Pembaca Setia

Rabu, 30 Jun 2010

JENAMA MADU YANG DISYORKAN DALAM MERAWAT PENYAKIT GANGGUAN JIN










Jenama madu yang disyorkan dalam rawatan pelbagai penyakit gangguan jin/santau/lemah tenaga batin ialah jenama MADU TUALANG dan MADU KHAULA.Yang paling penting madu tersebut perlulah diabacakan ayat-ayat syifa dan ayat pembatal sihir terlebih dahulu sebelum diamalkan minum setiap pagi oleh pesakit selama 21 hari,insyaAllah segala penyakit sembuh.Madu tualang yang sudah dibacakan al quran boleh didapati dipusat rawatan kami di Bandar Puteri Klang.

BOLEHKAH PERAWAT ISLAM MENGELUARKAN JIN DARI BADAN PESAKIT ?









Jawapannya TIDAK BOLEH..Perawat islam hanya boleh membacakan ayat-ayat ruqyah kepada pesakit dan diakhiri dengan sedikit tazkirah serta membekalkan pesakit amalan pagar diri dan juga panduan cara minum/mandian air doa selama 7 hari.Dalam hal nie yang paling penting ialah niat perawat islam merawat hanya untuk mengambil berkat sunnah sahaja.

Perawat islam tak perlu ler bersusah payah nak tarik-tarik jin dari badan pesakit,jin mungkin keluar tetapi ia mungkin masuk semula ke jasad pesakit.Sebab apa jin masuk semula ? Sebab perawat sudah mula kurang pergantungan kepada ALLAH SWT,seolah-olah perawat mampu mengeluarkan jin dari jasad pesakit melalui kudratnya sendiri.Bila kita sebagai perawat sudah mula kurang pergantungan pada Allah SWT,bermakna kita juga patut mula mengundurkan diri sahaja dari kerja-kerja merawat nie kerana pesakit susah nak sembuh jika perawat terus bersikap begini.

Urusan keluar masuk jin dari jasad pesakit ini urusan ALLAH SWT sepenuhnya,sebagai perawat kita hanya perlu baca ruqyah sebaik mungkin dengan tajweed yang betul dengan ulangan yang banyak,itu sahaja.InsyaALLAH dari berkat sunnah dan mukjizat al quran ini,pesakit akan sembuh sendirinya dari penyakit gangguan jin setelah minum dan mandi air ruqyah selama 7 hari.

Kalau merawat ikut sunnah memang mudah sebenarnya,tak perlu bersengkang mata nak picit/cucuk badan pesakit berjam-jam lamanya...Kalau lama sangat menyeksa jin pangganggu secara fizikal,pesakit (lebih-lebih lagi wanita) akan keletihan dan badan lebam-lebam bila dia mula sedar dari kerasukan nanti...ini akan memberikan serba sedikit pandangan negatif pesakit pada kaedah rawatan islam.

AYAT RUQYAH BERSIFAT AUTO-PASAK



Melalui pengalaman saya yang lepas-lepas,ayat-ayat ruqyah nie bila dibacakan dengan kuat pada pesakit gangguan,secara automatik pergerakan kaki mereka terbatas seolah-olah dipasak.Cuba lihat video youtube diatas ini,jin pengganggu cuba menyerang perawat dengan membuka langkah silat,tapi pergerakan jin ini agak terbatas kerana mukjizat al quran melebihi segalanya..Subhanallah!!!!

Selasa, 29 Jun 2010

SUSAH SANGAT KE MERAWAT SANTAU NIE ?









Merawat santau nie kalau kita tak kembali kepada ajaran sunnah, ia akan bertambah rumit dan terus rumit pada pesakit nanti..

Para pesakit santau,anda disyorkan minum sesudu madu tualang/madu liar yang sudah dibacakan ayat pembatal sihir setiap pagi selama 21 hari.

Pesakit juga perlu minum dan mandi air doa yang sudah dibacakan ayat pembatal sihir selama 7 hari berturut-turut dan berjumpa perawat islam setiap 10 hari untuk sesi rawatan susulan.

Pesakit perlu istiqomah membaca al falaq 41x dan an nas 41x tiap-tiap lepas solat maghrib sehingga sembuh.

Pesakit juga disyorkan menjalani al hijamah/bekam sunnah pada pertengahan bulan islam pada tarikh yang ganjil pada sebelah pagi,sehari sebelum berbekam pesakit disyorkan berpuasa terlebih dahulu.

Point bekam untuk merawat santau ini ialah mengikut point bekam Rasulullah SAW iaitu 11cup,iaitu 1cup pusat kepala,4cup tengkuk dan bahu,2cup pinggang,2cup pelipat lutut dan 2cup lagi dibahagian kaki.

Pesakit istiqomah membaca zikir perlindungan diri "lailahaillallah wahdahulasyarikalahu..qadiir" 100x padi dan 100x petang sampai bila-bila.

InsyaALLAH jika kita kembali kepada ajaran SUNNAH ini dalam merawat penyakit santau,pesakit pasti akan mendapat kesembuhan yang pantas sekali,tak perlu bertahun-tahun dalam merawat santau.

JADILAH PERAWAT ISLAM YANG TELUS





Para perawat islam yang ingin menawarkan khidmat perubatan islam di internet,saya syorkan anda WAJIB bersikap telus..telus nie bermaksud tanpa berselindung..contohnya seperti..

-paparkan wajah anda pada blog.
-senaraikan kitab rujukan anda pada blog.
-paparkan wajah guru anda pada blog.
-terangkan kaedah rawatan anda pada blog.
-nyatakan alamat penuh dan no telefon untuk dihubungi pada blog.
-nyatakan sekali ayat-ayat rawatan pada blog.
-nyatakan juga kadar caj rawatan pada blog.

Ini semuanya adalah bertujuan untuk tidak menimbulkan sebarang fitnah dimasa-masa hadapan dan juga mampu mengelakkan unsur GHARAR/TIPUAN dalam menawarkan khidmat perubatan islam pada masyarakat amnya.

APAKAH RASIONALNYA MENGATAKAN KAEDAH MEMBACAKAN AL QURAN KEPADA PESAKIT ITU KAEDAH WAHABI ?








Sebenarnya mereka tiada point pun nak tembak kaedah membacakan al quran nie kaedah wahabi..Memandangkan ada segelintir puak-puak yang suka merawat tidak membacakan ruqyah kepada pesakit..Untuk memanipulasikan keadaan,jadi mereka sebarkan pada internet yang kaedah membaca al quran nie bersanad kepada wahabi..jadi periuk nasi mereka takler terjejas teruk bila pesakit dah mula mencari perawat yang tidak guna teknik ruqyah...sekali lagi saya jelaskan...ini hanyalah TEKNIK MANIPULASI DI INTERNET..

Bagi perawat islam/pesakit yang tidak mantap akidah dan ilmu sunnah,mereka mula panik dengan senario begini...

Yang peliknya,hanya puak-puak begini sahaja yang berani menembak lalu mengatakan kaedah membaca al quran kepada pesakit adalah kaedah wahabi...Kenapa ulama-ulama seperti Utz Harun Din,Utz Ismail Kamus dan ulama JAKIM sendiri tidak bersuara yang mengatakan teknik membacakan al quran kepada pesakit nie adalah kaedah wahabi..Jawapannya mudah saja.....mereka amat-amat tahu yang kaedah membacakan al quran nie adalah kaedah sunnah turun temurun dari Rasulullah SAW...tidak was-was dan syak lagi.

Beranikah kita yang kononnya mengaku umat islam diakhir zaman ini ingin menentang ajaran murni Rasulullah SAW nie..beranikah kita ? Renungkan sejenak wahai pembaca sekalian......

Isnin, 28 Jun 2010

MENGAPA PERAWAT ISLAM SUKA MENGAMALKAN KAEDAH PELIK/BOMBASTIK SEMASA MERAWAT ?







Jawapannya mudah sahaja...supaya NAMPAK HEBAT dan mempunyai KELEBIHAN dari perawat islam yang lain dan juga dimata pesakit serta ingin pantas mendapat perhatian ramai dari masyarakat amnya...

APAKAH IMPLIKASI JIKA PERAWAT ISLAM MEMBELAKANGKAN KAEDAH SUNNAH DALAM MERAWAT GANGGUAN JIN ?









-Tiada jaminan kesembuhan kepada pesakit oleh Allah SWT.
-Pesakit gangguan jin liat nak sembuh dan sakit sering berulang-ulang.
-Perawat serta isteri dan juga anak mungkin diserang jin/tok moh.
-Kurang meraih pahala sunnah.
-Kurang dihormati oleh masyarakat Islam.
-Jin pengganggu/jin sihir bertindak agresif semasa rawatan.
-Mudah difitnah oleh masyarakat setempat.

APAKAH DIA SENARAI KAEDAH SUNNAH DALAM RAWATAN GANGGUAN JIN ?









-Menggunakan kaedah ruqyah iaitu membacakan AL QURAN kepada pesakit.
-Menggunakan air hidup dan daun bidara dalam rawatan minum dan mandian.
-Minum dan mandian air doa oleh pesakit perlu 7 hari berturut-turut.
-Pesakit perlu mengamalkan makanan seperti madu,minyak zaitun dan cuka epal setiap pagi.
-Pesakit perlu makan 7 biji kurma nabi setiap hari.
-Pesakit perlu membaca ayat perlindungan 3 qul setiap lepas solat.
-Pesakit perlu membaca zikir perlindungan "lailahaillawahdahulasyarikalahu---qadiir" 100x setiap lepas solat subuh.
-Azankan pesakit bila tamat rawatan.
-Libas belakang pesakit dengan serban.
-Perawat perlu berwudhu,memakai wangian,memakai celak dan bersugi sebelum merawat.
-Memakai serban dan jubah semasa merawat.
-Memakai pakaian yang bersih semasa merawat.
-Bacaan ruqyah perlu kuat dan jelas serta berlagu.

BOLEHKAH PERAWAT ISLAM KENA SERANG JIN ?









Jawapannya BOLEH,dah nama kejenya pun PERAWAT..tapi serangan ini bergantung kepada sanad ilmu dan kaedah rawatan perawat terbabit.Jika perawat itu ada ilmu rawatan yang bersanad dan kaedah rawatan mengutamakan kaedah sunnah,serangan balas jin/tok moh terhadap perawat amat-amatlah kecil sekali dan ia berupa tempias sahaja.

PERLUKAH PERAWAT ISLAM MELIHAT JIN/BUKA MATA BATIN SEMASA MERAWAT GANGGUAN JIN ?








Jawapannya TIDAK PERLU,kerana tiada dalil/hadis yang menyokong kaedah ini..ingatlah wahai PERAWAT ISLAM kerana tipu daya syaitan itu amatlah HALUS dan SYAITAN akan mengganggu proses scan semasa buka mata batin itu nanti.

Sabtu, 19 Jun 2010

Promosi Bekam Sunnah Di PR Klang Dari 20-06-2010 Hingga 20-09-2010









Kepada para pembaca-pembaca yang dihormati sekalian, saya ingin memaklumkan bahawa Pusat Rawatan Islam Bandar Puteri Klang ingin membuat PROMOSI RAWATAN BEKAM SUNNAH(10 CUP) dimana pelanggan akan menerima scanning /rawatan gangguan jin secara PERCUMA. Sila bawa dua botol besar air mineral.

Kaedah Bekam Sunnah


















-Ia juga dikenali sebagai bekam darah/al hijamah dan kaedah ini adalah SUNNAH.

-Umat islam dianjurkan merasai bekam sunnah ini sekurang-kurangnya sekali seumur hidup.

-Bagi orang sihat dianjurkan menerima rawatan bekam sunnah ini sebulan sekali dan bagi orang berpenyakit 2 minggu sekali.

-Mampu menyembuhkan hampir 93 jenis penyakit kritikal.

-Jurubekam wajib memakai sarung tangan untuk langkah keselamatan.

-Jarum yang digunakan perlu PAKAI BUANG dan setiap pelanggan akan diperuntukkan satu jarum baru.

-Proses sedutan darah akan dilakukan sebanyak 2x bagi memaksimumkan pengeluaran darah kotor.

-Diakhir rawatan bekam,kawasan yang telah dibekam akan disapu dengan alcohol swab untuk proses steril dan selepas itu disapu pula minyak but-but untuk memaksimumkan kesembuhan.

-Semua cawan bekam yang sudah digunakan akan dibasuh dengan teliti dan cermat dengan menggunakan cecair Dettol bagi proses STERIL/NYAHKUMAN.

76 PENYAKIT YANG BOLEH DISEMBUHKAN OLEH KAEDAH BEKAM










1) Kegemukan
2) Penyakit kaki gajah
3) Sakit pinggang
4) Sakit perut
5) Sembelit
6) Gangguan jantung
7) Radang perut
8) Alergi makanan
9) Sengal tulang
10) Sesak nafas
11) Asma
12) Insomnia
13) Cirit birit
14) Kejang otot
15) Kencing manis
16) Gangguan pundi
17) Menggigil
18) Kencing malam
19) Tonsil
20) Gatal-gatal
21) Radang usus besar
22) Stress
23) Gangguan pundi hempedu
24) Pusingan haid tidak teratur
25) Masalah Ginjal
26) Tekanan darah tinggi
27) Sakit lutut dan sendi
28) Sakit kaki
29) Sakit tulang belakang
30) Gangguan jiwa
31) Stroke
32) Gout
33) Rematoid
34) Bisul
35) Kurang imun
36) Sinus
37) Sakit kawasan perut
38) Gangguan rusuk
39) Buasir
40) Mandul
41) Kuat tidur
42) Membaiki peredaran darah
43) Pembuluh darah sempit/sumbat
44) Sakit punggung
45) Badan kurus
46) Membuang tabiat merokok
47) Sakit bahu/tengkuk
48) Pekak
49) Jangkitan kuman
50) Kurang daya ingatan
51) Kurang fokus
52) Sakit punggung
53) Gangguan pundi
54) Kaki semut-semut
55) Salah urat
56) Lumpuh menyeluruh
57) Lemah syahwat dan masalah prostat
58) Pening kerana gangguan haid
59) Sakit paha dan tapak kaki
60) Sejuk tapak kaki
61) Tegang/gelisah
62) Tumor otak
63) Lutut yang kaku
64) Gangguan pankreas
65) Kejang-kejang
66) Bisu
67) Penyakit mata
68) Berhenti haid
69) Bengkak testis
70) Tekanan darah rendah
71) Penyakit rahim
72) Keputihan
73) Masalah kesuburan
74) Batuk kronik dan penyakit paru-paru
75) Sihir
76) Saka

Dalil-dalil tuntutan berbekam 3


















Sabda Nabi SAW lagi "kesembuhan itu berada pada tiga hal, iaitu minum madu, sayatan pisau bekam dan sundutan dengan api (kay). Sesungguhnya aku melarang ummatku (berubat) dengan kay” Hadith Sahih Al Bukhari

Dalil-dalil tuntutan berbekam 2





















Telah bersabda Rasulullah SAW “Tidaklah aku melewati sekelompok malaikat pada malam aku di isra`kan kecuali mereka berkata, Wahai Muhammad, suruhlah umatmu berbekam” Riwayat Ibnu Majah

Dalil-dalil tuntutan berbekam 1



















1) Sabda Rasulullah SAW "jika ada ubat yang dapat menyembuhkan penyakit, maka bekam juga dapat menyembuhkannya" HR Malik

Jumaat, 18 Jun 2010

THOUGHT OF THE DAY

Beberapa hukum perkadaran

1)Kadar air terbazir semasa wudhuk bertambah- kadar khusyuk solat berkurang
2)Kadar tempoh solat fardhu dipendekkan- kadar nikmat solat jemaah semakin hambar
3)Kadar tempoh menggunakan kenderaan bertambah- kadar sakit kaki bertambah
4)Kadar iman berkurang- kadar kelam kabut dan tidak teratur bertambah
5)Kadar penyakit bertambah-kadar tinggalkan puasa sunat bertambah
6)Kadar maksiat meningkat- kadar nilai kepemimpinan islam dan dakwah menurun
7)Kadar masalah rumahtangga meningkat-kadar majlis tazkirah/ilmu di rumah menurun
8)Kadar dosa meningkat- kadar percakapan kasar meningkat
9)Kadar iman meningkat- kadar nampak dosa sendiri meningkat
10)Kadar kasih sayang kepada umat meningkat - kadar dakwah meningkat

Khamis, 17 Jun 2010

Syarat Vital Kemenangan Dalam Dakwah

Allah SWT berfirman, “Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)-Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha kuat lagi Maha perkasa, (yaitu) orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi niscaya mereka mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, menyuruh berbuat ma’ruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar; dan kepada Allah-lah kembali segala urusan.” (QS al-Hajj: 40-41)

Ini adalah janji yang Allah ungkapkan berulang kali. Di surat Muhammad, Allah berfirman:

Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, niscaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu. (QS Muhammad: 7)

Siapapun yang konsekuen membela agama ini Allah memberi jaminan kemenangan. “Jika Allah menolong kamu, Maka tak adalah orang yang dapat mengalahkan kamu; jika Allah membiarkan kamu (tidak memberi pertolongan), Maka siapakah gerangan yang dapat menolong kamu (selain) dari Allah sesudah itu? karena itu hendaklah kepada Allah saja orang-orang mukmin bertawakkal.”

Ayat di atas adalah janji Allah yang pasti terjadi. Hati yang beriman, jiwa yang penuh dengan cahaya bashirah akan menangkap firman Allah ini sebagai jaminan yang pasti dipenuhi. Tidak tersisa sedikitpun keraguan bahawa pembela agama Allah pasti akan mendapatkan kemenangan.

Tapi ternyata Allah memberikan kriteria yang cukup spesifik. Sederhana dan jelas. Empat kriterianya: mendirikan sholat, menunaikan zakat, memerintahkan kepada yang ma’ruf, dan melarang dari yang munkar. Nampaknya syarat yang cukup mudah dan simple. Tetapi jika kita teliti ternyata ayat tersebut tidak berbicara tentang sekadar pekerjaan solat, zakat dan dakwah. Tetapi ayat tersebut berbicara tentang integriti kuat yang diindikasikan dengan empat hal utama.

Mendirikan Sholat

Mereka yang berhak mendapatkan pertolongan Allah itu bukan sekadar mampu mengerjakan kewajiban-kewajiban tersebut dalam keadaan yang biasa-biasa saja. Yang Allah katakan adalah orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka, mereka melakukan itu semua. Sebelum kita membahas tentang empat hal itu, mari kita perhatikan prasyaratnya. Melakukan solat, zakat, dan tetap memperjuangkan kebenaran dalam keadaan berkuasa dan memiliki kedudukan, ternyata tidak dapat dilakukan oleh semua orang. Berapa banyak orang-orang yang jika disibukkan oleh pekerjaan-pekerjaannya mereka menawar kedisiplinan dalam solat. Dengan mudah meninggalkan solat jamaah dengan berbagai alasan.

Mari bersama-sama kita renungi hadis berikut:

عَنْ أَنَسٍ عَنِ النَّبِىِّ – صلى الله عليه وسلم – قَالَ « سَوُّوا صُفُوفَكُمْ فَإِنَّ تَسْوِيَةَ الصُّفُوفِ مِنْ إِقَامَةِ الصَّلاَةِ » رواه البخاري

“Dari Anas dari Rasulullah SAW beliau berkata: Luruskan shaf-shaf kalian kerana lurusnya shaf adalah bahagian dari mendirikan solat.” (HR al-Bukhari)

Beliau mengatakan bahwa meluruskan shof adalah bahagian dari mendirikan solat. Kita telah mengetahui bahwa mengerjakan solat tidak sama dengan mendirikan solat. Yang dituntut dari kita adalah mendirikan sholat. Kalau meluruskan barisan solat sahaja merupakan bahagian dari mendirikan solat, tentu sahaja tidak mungkin kita mendirikan solat jika tidak ada shofnya. Artinya solat yang tegak adalah solat berjamaah. Kembali ke ayat 41 surat al-Hajj tadi, bahwa syarat pertama orang-orang yang Allah tolong adalah mereka tetap disiplin solat berjamaah bagaimanapun sibuknya.

Kalau kita berkaca pada sejarah Islam kita dapat temukan bahwa mereka yang berhasil mengangkat panji-panji Islam di berbagai peperangan adalah orang-orang yang disiplin dalam solat berjamaah. Ambil contoh misalnya Muhammad al-Fatih yang mampu menaklukkan Konstantinopel ibukota Bizantium. Diriwayatkan bahwa setelah beliau memasuki kota Konstantinopel (sekarang Istanbul) mereka solat berjamaah. Sebelumnya Muhammad al-Fatih bertanya, “Siapa di antara pasukan Islam ini yang sejak baligh sampai sekarang ini belum pernah tertinggal solat Shubuh berjamaah? Supaya dia maju menjadi imam.” Tidak ada yang menjawab. Sampai akhirnya beliau sendiri berkata, “Alhamdulillah yang telah menjadikan saya sejak baligh sampai sekarang belum pernah meninggalkan solat subuh berjamaah.”

Pada masa kini juga kita dapatkan contoh yang sama. Perdana Menteri Palestina Ismail Haniyah yang terpilih dalam jejak pendapat Islam OnLine sebagai pemimpin Islam terbaik, juga bukan hanya disiplin solat jamaah. Bahkan beliau adalah imam mesjid yang mengimami solat tarawih sepanjang Ramadhan tahun lalu. Dan bacaan beliau dikenal begitu menyentuh sehingga jamaah khusyu’ dan banyak yang menangis tersentuh bacaan al-Qur’an beliau.

Pada sisi lain kita temukan bahwa fenomena futur dalam solat juga adalah indikasi utama degradasi dalam peralihan generasi. Allah SWT bersabda:

”Maka datanglah sesudah mereka, pengganti (yang jelek) yang menyia-nyiakan solat dan memperturutkan hawa nafsunya, Maka mereka kelak akan menemui kesesatan.” (QS Maryam: 59)

Ayat tersebut bercerita tentang generasi yang melanjutkan generasi-generasi pilihan yang Allah ceritakan pada ayat 58 sebelumnya, generasi para Nabi dan pengikut-pengikutnya yang setia. Masalah yang dihadapi oleh generasi-generasi teladan adalah mereka tidak dilanjutkan oleh generasi selanjutnya dengan kualiti keimanan yang sama. Allah menyebutkan masalah yang pertama dalam generasi tersebut adalah mereka menyia-nyiakan solat. Kita dapat lihat bahawa solat adalah kriteria pertama yang Allah sebut dalam syarat kemenangan, dan juga solat adalah indikasi terpenting yang muncul dalam kemunduran sebuah umat.

Menunaikan Zakat

Syarat kedua adalah menunaikan zakat. Ini adalah syarat penting dan bukti utama kebenaran iman. Dalam terminology al-Qur’an dan as-Sunnah kata az-zakat sering diwakili dengan istilah shadaqah seperti pada surat at-Taubah ayat 58 dan ayat 103.
Karena itu Rasululah menyatakan :

وَالصَّدَقَةُ بُرْهَانٌ

“Dan shadaqah adalah bukti.” (HR Muslim)

Imam an-Nawawi menyebutkan bahwa shadaqah adalah bukti pembenaran orang beriman dan dalil kebenaran imannya secara zhahir dan batin.

Keimanan adalah klaim yang perlu dibuktikan kebenarannya. Zakat adalah bentuk kerelaan untuk memberi dan untuk melakukan sedikit pengorbanan.

Dia juga sebuah mekanisme paten untuk sebuah keberpihakan yang konkret kepada orang lemah dan miskin. Karena itu yang paling pertama disebut dalam masharif az-zakat adalah fakir dan miskin. Karena itulah Rasulullah SAW bersabda tentang pelaksanaan zakat:

صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ

“Shadaqah dari harta mereka yang diambil dari orang-orang kaya mereka dan dikembalikan kepada orang-orang fakir mereka.” (HR al-Bukhari dan Muslim)

Dari sini dapat kita lihat bahawa orang-orang yang Allah tolong adalah mereka yang menunaikan zakat, sebagai bukti konkret keimanan, pengorbanan, dan pelayanan kepada orang-orang fakir dan lemah. Dan dapat kita fahami bahawa orang-orang yang Allah beri kedudukan di muka bumi layaknya adalah orang-orang yang sangat jelas kapabilitinya dalam memberikan khidmat kepada orang-orang lemah secara khusus dan kepada seluruh rakyat secara umum.

Memerintahkan Kepada Kebaikan dan Melarang dari Kemunkaran

Syarat berikutnya adalah memerintahkan kepada al-ma’ruf. Dan ini boleh dikatakan sebagai the prime mission of umat Islam (QS Ali Imran: 110). Artinya kalau kekuasaan tidak dapat berimpak positif langsung kepada penyebaran kebaikan dan eliminasi atau reduksi kemungkaran maka itu adalah kecelakaan sejarah bagi sebuah bangsa. Ertinya komitmen untuk menegakkan kebenaran dan kebaikan serta perlawanan terhadap kemunkaran adalah prasyarat mutlak harus dipenuhi untuk layak tampil sebagai pemimpin umat.

Sering terjadi dalam perjalanan umat ada segolongan orang yang berjuang merebut kekuasaan. Mereka meminta dukungan masyarakat dengan janji agar mereka menegakkan agama Allah. Akan tetapi ketika kesempatan untuk menyeru dan membela agama Allah sudah ada di tangan, mereka disibukkan oleh kepentingan masing-masing. Kondisi tersebut mirip dengan kondisi yang disebut dalam surat at-Taubah ayat 75-77:

dan di antara mereka ada orang yang telah berikrar kepada Allah: “Sesungguhnya jika Allah memberikan sebahagian karunia-Nya kepada Kami, pastilah Kami akan bersedekah dan pastilah Kami Termasuk orang-orang yang saleh. Maka setelah Allah memberikan kepada mereka sebahagian dari karunia-Nya, mereka kikir dengan karunia itu, dan berpaling, dan mereka memanglah orang-orang yang selalu membelakangi (kebenaran). Maka Allah menimbulkan kemunafikan pada hati mereka sampai kepada waktu mereka menemui Allah, karena mereka telah memungkiri terhadap Allah apa yang telah mereka ikrarkan kepada-Nya dan juga karena mereka selalu berdusta.

Orang yang berjanji: “kalau saya berkuasa saya akan menegakkan kebenaran.” Lebih berakibat buruk daripada orang yang berjanji “Kalau saya kaya saya akan bersedekah.” Sehingga ancaman hukuman kemunafikan bagi orang yang tidak memenuhi janjinya dalam berkuasa lebih keras daripada ancaman orang yang berjanji sedekah setelah kaya.

Dan bukan main-main akibat ingkar janji seperti itu adalah tumbuhnya kemunafikan dalam hati. Betapa celakanya seseorang yang mendapatkan hukuman ini. Karena tempatnya orang munafiq adalah jurang terendah di dalam neraka. Na’udzu billah min dzalik.

Fahmi Islam Jiwanto, MA

KEPENTINGAN BELAJAR BAHASA ARAB

“Di manakah letaknya cantik sekuntum bunga?”, tanya Sheikh Yousef al-Qammaz pagi itu.

Kami terpinga-pinga.

“Ya, di mana letaknya kecantikan sekuntum bunga?”, tanya pensyarah kami lagi. Tenang menanti jawapan sambil mengusap-usap janggutnya yang panjang dan rapi itu.

“Pada warnanya!”, jawab seorang rakan sekelas kami.

Guru Bahasa Arab kami menggelengkan kepala.

“Pada baunya”, jawab seorang lagi.

Menggeleng lagi.

“Pada perempuan yang memakainya”, salah seorang kami mencuba.

“Hahaha!”, habis ketawa satu kelas dibuatnya.

“Kecantikan bunga ialah pada bahasa yang mengungkapkannya. Kerana bahasa, bunga jadi cantik! Mari belajar memperelokkan bahasa agar cantik hidup kamu”, kata Sheikh Yousef al-Qammaz menamatkan teka teki kami.

Bahasa menterjemahkan fikiran dan perasaan. Muqaddimah subjek Bahasa Arab 100 pada semester satu, Oktober 1993, Fakulti Peradaban, Universiti Mu’tah, Jordan.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com


Kisah Pelajar Solehah 1

HAK CIPTA TERPELIHARA-ARTIKEL INI DILARANG UNTUK DI COPY-PASTE)
Suatu hari seorang remaja perempuan disuruh oleh ibunya untuk membeli semangkuk mi sup.Oleh kerana kedai itu berhampiran dengan rumahnya maka dia membawa mangkuk sendiri terus dari rumahnya.

Selesai membeli mi sup dia pun pulang ke rumah. Di pertengahan jalan dia di halang oleh seorang pemuda 'handsome' yang berpakaian segak.Pemuda itu cakap "nak sikit ,nak sikit" (seolah-olah nak mi sup tetapi nak mencabul)sambil menarik tangan remaja perempuan itu dan cuba mendorong mukanya untuk mencium remaja tadi.

Sebagai mempertahankan dirinya dengan segera remaja perempuan itu menyimbah mi sup ke muka lelaki itu namun pemuda itu sempat mengelak."Tak sangka ,walaupun kelihatan lembut tetapi garang" ujar pemuda itu sambil melarikan diri.

Remaja perempuan itu segera pulang ke rumah.Kini setelah beberapa lama beliau telah menjadi wanita solehah dan semoga terus istiqomah.

(Pengajaran kisah : Sayangilah dirimu wahai remaja,kerana dirimu sebenarnya amat berharga jika dibina atas dasar iman,janganlah kamu biarkan diri hanyut di tangan teman lelakimu,belum masanya lagi!kelak kamu akan mengetahui....!)

Kisah Tiga Doktor- Ubat Paling Ampuh Untuk Semua Penyakit
















(Hak cipta terpelihara.Artikel ini dilarang untuk di copy-paste)

Tersebutlah kisah ini berlaku di zaman kegemilangan Islam dahulu di mana tiga orang doktor yang paling hebat dalam dunia Islam telah bertemu untuk berbincang tentang ubat yang paling kuat untuk menyembuhkan semua penyakit

Doktor A : Mengikut penyelidikan saya ubat yang paling baik untuk menyembuhkan semua penyakit adalah bijirin hitam.Bijirin hitam bila diamalkan selalu boleh membuang toksin dan menyembuhkan semua penyakit

Doktor C : Bantahan ! Walaupun begitu ia akan menghasilkan bahan kumuh yang akan keluar melalui najis dan kamu perlu memasukkan sesuatu ke dalam badan.

Doktor B : Mengikut kajian saya pula ubat yang paling baik untuk menyembuhkan semua penyakit adalah air putih.Air putih bila diminum akan membersihkan toksin di dalam badan dan boleh menyembuhkan semua penyakit tanpa menghasilkan bahan kumuh

Doktor C : Tetapi kamu tetap perlu memasukkan sesuatu yang lain ke dalam badan. Mengikut kajian saya ubat yang terbaik terhadap semua penyakit adalah puasa. Kamu tidak perlu memasukkan apa-apa ke dalam badan tetapi badan sendiri bertindak untuk membuang toksin dan penyakit dari dirinya

(Ulasan UK : Kisah ini bukan untuk memperkecilkan sesuatu kaedah perubatan tetapi sebagai perbandingan sahaja.Kebiasaannya perlu gabungan pelbagai kaedah untuk menyembuhkan penyakit. Wallahua'lam)

Untuk Remaja Tazkirah Dari Kembara Gilgamesh

saifulislam.com

mesopotamia.jpg

Mesopotamia

Bagi seorang Muslim yang mengkaji Tamadun, langkahnya pasti diringi dengan usaha mengesan Tauhid dan Taqwa pada perjalanan jatuh bangun kehidupan manusia.

Walaupun sukar untuk diputuskan secara yakin bahawa tamadun-tamadun seperti Mesopotamia itu menerima utusan Rasul yang kita ketahui, namun galian-galian arkeologi dan kajian terhadap seni bina bandar-bandar seperti Ur, menampakkan kesan agama yang tinggi. Agama itu pula mesti agama yang menjunjung Tauhid. Hanya Tauhid yang mampu memberikan perasaan bahawa manusia itu sama rata… kerana semuanya hamba kepada Dia.

Kerana itu di bandar seperti Ur, rumah ahli politik, ahli perniagaan, ahli agama dan rakyat biasa, semuanya di satu kawasan, yang mengelilingi pusat ibadat mereka. Reka bentuk seperti ini sukar berlaku kecuali dengan dorongan perasaan equality yang tinggi, dan hanya agama sahaja yang mampu mencetuskannya pada sebuah tamadun.

Renungi sahaja Kod Hammurabi.

“131. Jika isteri kepada seorang lelaki merdeka dituduh zina oleh suaminya, sedangkan dirinya tidaklah ditangkap ketika sedang berbaring dengan seorang lelaki lain, maka si isteri hendaklah bersumpah dengan nama Tuhan (bahawa dirinya tidak berzina) dan pulang semula ke rumahnya”

Itu adalah suatu petikan darinya. Hukum hakam yang tidak asing dari ajaran para Rasul yang kita ketahui.

MENCARI HIDUP KEKAL

Namun, apa yang menyentuh hati saya ialah pada kisah seorang wira yang terkenal di era berkenaan. Kisahnya lebih kepada sebuah epik. Namun disiplin sejarah mengajar kita untuk menyaring kisah-kisah seperti ini, untuk mencari intinya yang berkemungkinan besar sahih dan ada nilai sejarah.

tab_gilgamesh.gif

Epic of Gilgamesh on Tablet

Itulah kisah Gilgamesh, seorang tokoh yang hidup di bandar Uruk sekitar 2600 B.C. Pelbagai lagenda ditulis mengenainya dan ia menjadikan Epic of Gilgamesh sebagai syair bertulis tertua di dalam sejarah manusia. Ditulis di dalam bahasa Sumerian sekitar 2000 BC, ia dilakar kemudiannya di dalam bahasa Babylon, Hittites, dan bahasa-bahasa lain di Asia Barat.

Gilgamesh yang mempunyai seorang rakan karib bernama Enkidu, tersentak dan dikejutkan dari kehidupannya dengan kematian Enkidu. Kematian itu telah menyedarkan Gilgamesh, dan kita jua mudah-mudahannya, terhadap batas kehidupan manusia. Kematian Enkidu telah mendorong Gilgamesh untuk merantau mencari jalan untuk mengelak kematian.

Kembara itu lebih kepada kembara memujuk diri untuk menerima hakikat kematian. Gilgamesh gagal bertemu jawapan, lalu pulang dengan kehampaan. Namun, Gilgamesh telah menulis dan merakamkan pengalamannya di dalam perjalanan itu, dengan kepercayaan bahawa itulah caranya Gilgamesh dapat kekal, terhindar dari kematian…

Hingga kini catatan itu mengekalkan nama Gilgamesh biar pun jasadnya mungkin sudah sebati menjadi tanah. Gilgamesh terus ‘hidup’ kerana hidupnya meninggalkan bekas.

HIDUP BIAR BERJASA

Inilah yang menyentuh saya, betapa hidup ini biarlah berjasa.

Pepatah Melayu sudah pun beralun di telinga seawal usia, bahawa harimau mati meninggalkan belang, manusia mati meninggalkan nama.

Lihatlah kerana hidup yang serba tinggi dan penuh makna, penghulu kita, Rasulullah SAW itu sendiri dipujuk Allah pada hari kematian anaknya, bahawa Dia jua yang mengangkat nama baginda, terus segar dan mekar sepanjang masa… biar pun tiada zuriat lelaki pembawa nama. (Al-Quran 94: 4)

Malah pada insan yang mati muda seperti Imam al-Nawawi. Biar pun pulang sebelum tua, matinya tidak mati, kerana jasadnya sahaja yang dikebumi dan pergi. Kerana hidupnya penuh dek jasa, berkongsi ilmu seluas angkasa, namanya terus segar dan saban hari disebut di majlis ilmu.

Alangkah kerdilnya hidup kita di alam ini. Usianya pula tak sepanjang mana. Kehidupannya jadi lebih tidak bermakna apabila kehadirannya tiada berbekas meninggalkan tanda. Bak kata pepatah, bagai melukut di tepi gantang.

Hidup biarlah berjasa.

Manfaatkan hidup ini dengan menabur kebaikan dan kasih sayang. Catatkan pengalaman hidup sebaik mungkin agar dengan lakaran itu, mati kita sekadar beralih tubuh, namun kesannya tinggal bersinar menyuluh.

“Apabila mati anak Adam, terputuslah secara pasti segala amalannya kecuali dari tiga perkara; Sedekah yang jariah, ilmu yang dimanfaatkan, serta anak soleh yang mendoakannya”

Taburlah budi, hidup memberi…

Rabu, 16 Jun 2010

HAKIKAT MUDHARABAH

Sedangkan menurut para ulama, istilah syarikah mudharabah memiliki pengertian, iaitu pihak pemodal (investor) menyerahkan sejumlah modal kepada pihak pengelola untuk diperdagangkan. Dan pemodal berhak mendapat bahagian tertentu dari keuntungan. [2]

Dengan kata lain, mudharabah adalah akad (transaksi) antara dua pihak. Salah satu pihak menyerahkan harta (modal) kepada yang lain agar diperdagangkan, dengan pembahagian keuntungan di antara keduanya sesuai dengan kesepakatan. [3] Sehingga mudharabah adalah bentuk kerja sama antara dua pihak atau lebih. Dalam hal ini, pemilik modal (shahib al mal atau investor) mempercayakan sejumlah modal kepada pengelola (mudharib) dengan suatu perjanjian pembagian keuntungan. [4]

Bentuk ini menegaskan kerjasama dengan kontribusi 100% modal dari shahib al mal dan kepakaran (pengelola) dari mudharib.

HUKUM MUDHARABAH DALAM ISLAM

Para ulama telah sepakat, sistem penanaman modal ini dibolehkan. Dasar hukum dari sistem jual beli ini adalah ijma ulama yang membolehkannya, seperti dinukilkan Ibnul Mundzir[5], Ibnu Hazm[6], Ibnu Taimiyah[7], dan lainnya.

Selasa, 15 Jun 2010

PERMAINAN MATEMATIK















oleh Urip Santoso


1. PERMAINAN ANGKA

a) Mintalah seseorang untuk menuliskan sebarang nombor yang terdiri dari tiga angka, dan angka-angka ini makin ke belakang makin mengecil.

b) Baliklah dan kurangkan

c) Baliklah hasilnya dan jumlahkan

d) Hasilnya akan selalu 1089

Contoh:

a) Tulis bilangan: 762

b) Dibalik 267

c) Dikurangkan 495

d) Dibalik 594

e) Dijumlah 1089

2. MENGETAHUI BILANGAN YANG DIFIKIRKAN

  1. Fikirkan sebarang no bilangan yang terdiri dari tiga angka tetapi angka-angka tersebut tidak boleh sama
  2. Lipat dua kalikan dan tambahlah dengan 4
  3. Kalikan dengan 5 dan tambahlah dengan 12
  4. kalikan dengan 10 dan kurangi dengan 320
  5. Hilangkan dua angka yang dibelakang, maka bakinya adalah bilangan yang tadi difikirkan

Contoh

Misal bilangan yang dipikirkan adalah 123

  1. 1. Lipat duakan dan tambahkan dengan 4 à 123 x2 + 4 = 250
  2. 2. kalikan dengan 5 dan tambah dengan 12 à 250 x 5 + 12= 1262
  3. 3. Kalikan dg 10 dan kurangi dg 320 à 1262×10 -320 = 12.300

4. Hilangkan dua angka yang dibelakang sehingga bakinya no bilangan yang difikirkan

3. MENGETAHUI EMPAT ANGKA TERAKHIR DARI NOMBOR TELEFON

  1. Tentukan 60
  2. Bagilah dengan 2
  3. Tambahlah dengan empat angka terakhir dari nombor telefonmu
  4. Kurangi dengan 25
  5. Kalikan dengan 3
  6. Kurangi dengan 15
  7. Kalikan dengan 2
  8. Bagilah dengan 6
  9. Hasilnya adalah empat angka terakhir dari nombor telefonmu

Contoh:

Misal angka terakhir dari nombor telefonku 8546

  1. 1. tentukan à 60
  2. 2. Bagilah dengan 2 à 60:2 = 30

3. Tambahlah dengan empat angka telefonmu à30+8546 =8576

  1. 4. Kuranglah dengan 25 à 8576 – 25 = 8551
  2. 5. Kalikan dengan 3 à8551 x 3 = 25653
  3. 6. Kurangi dengan 15 à 25653-15 =25638
  4. 7. Kalikan dengan 2 à 25638 x 2 = 51276
  5. 8. Bagilah dengan 6 à 51276 : 6 = 8546

4. MENGETAHUI UMUR SESEORANG DAN NOMBOR RUMAHNYA

  1. Lipat duakan nombor rumahnya
  2. Tambahlah dengan 5
  3. Kalikan dengan 50
  4. Tambahlah dengan umurnya
  5. Tambahlah dengan jumlah hari dalam tahun biasa
  6. kurangi dengan 615
  7. Angka di sebelah kanan menunjukkan umur orang dan angka di sebelah kiri adalah nombor rumahnya

Contoh
Misalkan umur seorang 46 dan nombor rumahnya 29

  1. 1. Lipat duakan nombor rumahnya à 29 x 2 = 58
  2. 2. Tambahkan dengan 5 à 58 + 5 = 63
  3. 3. Kalikan dengan 50 à 63 x 50 = 3150
  4. 4. Tambahkan dengan umurnya à 3150 + 46 = 3196
  5. 5. Tambahkan dengan jumlah hari dalam tahun à 3196 + 365 = 3561
  6. 6. Kurangi dengan 615 à 3561 – 615 = 2946

Kedudukan Dakwah Dalam Perspektif Syariah & Nilai Moral

Bila Dakwah dilihat dari maknanya secara etimologi dan terminologi, dengan yakin kita dapat menyatakan, bahawa dakwah memiliki nilai dan kedudukan yang sangat tinggi. Lebih yakin lagi ketika mendapatkan kejelasan dan penegasan dari sumber segala sumber bagi dakwah :


Tingkat kewajiban Dakwah yang sangat tinggi.

Untuk melihat ketinggian tingkat kewajipan Dakwah, sebaiknya kita cermati definisi terminologi Dakwah. Ibnu Taimiah misalnya mengartikan dakwah dengan mengajak untuk beriman kepada Allah dan kepada risalah Nabi Muhammad saw yang mencakup ajaran Rukun Iman dan Rukun Islam (6) .
Ustadz al-Bahi al-khuli mengatakan, bahwa dakwah ialah kegiatan untuk menghantarkan umat dari suatu tempat / kondisi ke tempat / kondisi yang lain (7).

Rauf Syalabi mendefinisikan dakwah sebagai gerakan revitalisasi sistem Ilahi yang diturunkan Allah kepada Nabi terakhir (8).

Sedangkan Abu Bakar Dzikri menjelaskan bahwa dakwah adalah bangkitnya para ulama Islam untuk mengajarkan Islam kepada umatnya, agar mereka dapat memahami agamanya, mengerti tentang makna kehidupan, sesuai kemampuan setiap ulama (9).

Al-Bayanuni menyimpulkan dari sekian banyak definisi dakwah, bahwa dakwah adalah kegiatan menyampaikan Islam kepada manusia, mengajarkan mereka dan mengaktualisasi dalam kehidupan (10).

Pengertian tersebut dapat disimpulkan, bahwa Dakwah ialah menyampaikan Islam kepada umat manusia seluruhnya dan mengajak mereka untuk komitmen dengan Islam pada setiap kondisi. Atau dengan kata lain dakwah ialah segala aktiviti kebajikan yang sesuai dengan nilai-nilai dan prinsip Islam dalam rangka membawa manusia kepada kesejahteraan dan kebahagiaan hidup.

Dalam kajian hukum, para ulama yang berpendapat wajib kifayah atau wajib ‘ain (11), mereka sepakat bahawa dakwah merupakan kewajiban menghantar umat ke jalan yang diridhoi Allah, sehingga dakwah benar-benar menjadi ahsana qaulan (Fushilat: 33) dan para pengembannya menjadi khairu ummah (Ali Imran: 110).

Dakwah bukan sekedar kebaikan individu atau amal saleh suka rela.

Lebih dari itu, dakwah merupakan hak orang lain yang harus dipenuhi, seperti tercantum penjelasannya dalam hadits muttafaq ‘alaih: “Din (al-Islam) adalah nasehat, bagi Allah, RasulNya, KitabNya, Pemimpin umat dan Umat pada umumnya” (12).

Nasehat untuk umat pada umumnya adalah mengajak kepada kebaikan, mengajarkan agama, membantu mereka, membimbing untuk saling mencintai di jalan Allah (Syarah Muslim, Imam an-Nawawi 2/37).

Sebagaimana Rasulullah saw menjelaskan hak seorang muslim atas muslim lainnya, antara lain: jika diminta nasehat maka harus memberi nasehat (al-hadis).

Dakwah adalah mediator taqarrub kepada Allah swt.

Seperti tersirat dalam firman Allah swt : “Katakanlah (hai Muhammad), inilah jalanku, aku dan orang yang mengikutiku senantiasa berdakwah (untuk kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata, Maha Suci Allah dan aku bukan termasuk orang-orang musyrik” (Yusuf: 108). Dakwah sebagai mediator taqarrub kepada Allah, karena menjalankan dakwah berarti menjalankan perintah Allah dan mengikuti tuntunan RasulNya. Lebih dari itu dakwah merupakan jejak langkah para nabi dalam menebarkan nilai-nilai kebenaran dan kebajikan kepada manusia (13).

Kewajiban dakwah bukan sesuatu yang memberatkan.

Mengapa ? Karena betapapun ada yang merasa berat menjalankan dakwah, tetapi perasaan itu diimbangi dengan motivasi stimulan bagi pelaksanaan dakwah secara konsisten dengan perolehan ganjaran dan pahala yang besar dari Allah swt, antara lain dapat kita cermati hadis-hadis berikut :

  • Amar Makruf Nahi Munkar merupakan kunci keselamatan: “Perumpamaan orang yang taat hukum Allah dan yang melanggarnya seperti kaum yang memenuhi kapal laut, sebagian mereka menempati bagian atas kapal, sebahagian yang lain di bawah. Orang-orang yang di bahagian bawah kapal jika ingin mengambil air, mereka harus melewati orang-orang yang berada di bagian atas, mereka berkata: Kalau kita lubangi saja kapal ini agar kita dapat memperoleh bagian kita (air) tanpa mengganggu orang-orang di atas”. Jika penumpang kapal membiarkan mereka dan keinginannya, mereka semua akan celaka, tetapi jika mereka mencegah rencana buruk mereka, nicaya mereka semua akan selamat (14).
  • Dakwah adalah pekerjaan mulia: “Allah memberikan petunjuk kepada seseorang melalui(dakwah) mu adalah lebih baik dari unta merah” atau lebih baik dari terbitnya matahari” (al-hadis).
  • Dakwah adalah amal jariah, pahalanya terus mengalir selama kebaikan dari dakwahnya terus diamalkan: “Barangsiapa berdakwah kepada petunjuk (kebajikan) niscaya ia akan memperoleh pahalanya dan pahala orang yang melakukan tidak kurang sedikitpun dari pahalanya. Barangsiapa yang mengajak kepada kesesatan, ia memperoleh dosanya dan dosa orang yang melakukannya tidak kurang sedikitpun dari dosanya (riwayat Muslim, bab Ilmu no: 2674).


Kewajiban berdakwah dirasakan ringan juga dapat dilihat dari sisi lain, bahwa taklif syar'iyah tidak ada yang di luar kemampuan manusia, “Bertakwalah kalian kepada Allah semampunya”. Rasulullah saw bersabda: “Sampaikan dariku walau satu ayat” (al-hadits).

Apalagi jika dakwah dilihat dari sisi faktor-faktor mengapa harus berdakwah, baik faktor akidah, maupun faktor keperluan hidup manusia dalam rangka meraih kelestarian hidup, keharmonian dan kesejahteraan (15).

Teknik Kencing Di Atas Kapak-Rawatan Homoseksual,Lesbian,Zina Dan Lain-Lain




Amirul mu’minin lil muhaddithin; Al Hafiz Ibnu Hajar al Asqalani berkata:

“Aku pernah terbaca satu tajuk tentang Sifatun Nusyrah (perihal jampi) dalam satu kitab berjudul Tibbun Nabawi yang dikarang oleh Sheikh Jaafar al Mustaghfiry dan katanya:

“Daku dapati Nasuuh ibnu Waasil ada menulis di belakang salah satu juzuk dari kitab tafsir Qutaibah ibnu Ahmad al bukhary dan katanya:

“Qatadah pernah bertanya kepada Saaid ibnu Musayyib tentang seorang lelaki yang ingin mengubati seorang wanita yang terkena sihir, adakah boleh dilakukan sebarang jampi kepadanya?

Lalu beliau menjawab: Tidak mengapa. Dia cuma mahu melaksanakan kebaikan sahaja. Apa-apa yang mendatangkan manfaat tidaklah ada larangan buatnya.

Nasuuh selanjutnya berkata: “ Hammad ibnu Syakir pernah mengajukan pertanyaan kepadaku tentang jampi dan penawar sihir. Namun aku tidak mengetahuinya.

Kemudian dia berkata: (contoh sihir) adalah seperti seseorang lelaki tidak berupaya melakukan hubungan seks dengan isterinya, namun muqaddimahnya telah ada. Sekiranya hal yang demikian berlaku padanya, hendaklah:

1) Dia mengambil seutas tali pinggang kulit
2) ..dan sebilah kapak yang mempunyai dua mata.
3) Ikat tengkuk kapak tadi dengan tali pinggang tersebut.
4) Selepas itu salailah kapak tersebut di atas api.
5) Apabila mata kapak tersebut telah benar-benar kepanasan (merah), cepat-cepatlah keluarkan dari api.
6) Kencinglah di atas kapak tersebut.
7) Wap dari pertembungan tersebut berupaya menyakitkan jin.

Syarat menggunakan teknik ini adalah si mangsa hendaklah beriktikad bahawa bukan kapak tersebut yang memberi kesembuhan tetapi ALLAH jua!!!
Kapak adalah sebab kesembuhan sahaja.

Kepulan asap dari bakaran air kencing tersebut mampu membuatkan jin terseksa. Insya Allah dengan izin Allah jin akan keluar dan sembuhlah pesakit tadi.

Namun ini adalah teknik sampingan saja. Jadikanlah bacaan ruqyah tersebut sebagai teknik perubatan yang utama.

Teknik kencing di atas kapak panas sesuai untuk masalah gangguan seksual sama ada sihir jerut zakar, kunci nafsu, homoseksual dan lesbian, mak nyah dan pengkid yang kebiasaannya melibatkan gangguan makhluk halus.

Isnin, 14 Jun 2010

Dakwah Fardiyah - Keperluan Diorganisasikan Untuk Menghadapi Pertambahan Krisis Moral






Dakwah fardiyah ialah ajakan atau seruan ke jalan Allah yang dilakukan seorang da’I (penyeru) kepada orang lain secara individual, dengan tujuan memindahkan mad’u (yang diseru) pada keadaan yang lebih baik dan diridhoi oleh Allah SWT.

Dakwah Fardiyah memiliki 3 (tiga) pendekatan :

  1. Mafhum Da’wi
  2. Mahfum Haraki
  3. Mahfum Tanzhimi

Mafhum Da’wi dalam dakwah fardiyah yaitu :

Usaha seorang da’I untuk lebih dekat mengenal mad’u dalam rangka mengajaknya ke jalan Allah. (Baca dan tadabbur Q.S. Al-Fushilat : 33-36).

Mafhum Haraki dalam dakwah Fardiyah yaitu :

Menjalin hubungan dengan masyarakat umum, kemudian memilih salah seorang dari mereka untuk membina hubungan lebih erat, dalam rangka menuntunnya kejalan Allah. (Fahami dan renungkan hadis nabi “Kullu Sulaama dst” Riwayat Muslim)

Mafhum Tandzhimi dalam dakwah fardiyah, iaitu :

Upaya pengorganisasian terhadap seorang mad’u yang diajak dan dituntun ke jalan Allah, Tanzhim tersebut meliputi : taujih (arahan), Tauzif (Penugasan) dan tashnif (Penggolongan).

Urgensi/Keperluan Segera Kepada Dakwah Fardiyah.


Betapapun dakwah fardiyah relatif lebih kecil skop jangkauannya dan lebih lambat hasil yang diraih sang da'I, tetapi dakwah fardiyah memiliki kelebihan dan urgensi yang perlu dipertimbangkan oleh setiap aktivis dakwah:

  1. Juru dakwah dituntut untuk memiliki skil/kemahiran mendidik, karena pengalaman dan latihannya yang berterusan dalam melayani mad'u agar menjadi peribadi muslim yang baik.
  2. Dalam dakwah fardiyah, para pelakunya terdorong untuk meningkatkan bekal berupa pengetahuan dan bekal-bekal dakwah lainnya.
  3. Kegiatan juru dakwah yang dilakukan secara terbuka biasanya terlihat orang banyak, dimana sang da’i diuji keikhlasannya, sedangkan dalam dakwah fardiyah sang da'I tidak kelihatan oleh orang banyak, berarti ia teruji keikhlasannya, karena ia bekerja tanpa menunggu atau mengharapkan keuntungan material dari orang lain.
  4. Juru dakwah dalam dakwah fardiyah adalah aktifis dakwah dengan segala makna dan penjabarannya, bahkan ia adalah seorang teladan bagi mad’unya.
  5. Mad’u dalam dakwah fardiyah adalah orang-orang pilihan berdasarkan pengetahuan dan ijtihad sang da’i.
  6. Dalam dakwah fardiyah, mad’u mendapat peluang bertanya dan berdialog serta berkonsultasi lebih dekat dan lebih banyak.
  7. Hubungan antara da’i dan mad’u kelihatan lebih rapat dan harmoni.
  8. Mad’u dalam dakwah fardiyah merasa selalu diperhatikan oleh sang da’i, secara psikologi akan memberikan kesan positif.
  9. Arahan dan bimbingan lebih fokus dan efektif serta efesien (tak perlu biaya) dibanding dakwah umum.
  10. Dakwah fardiyah dapat dilakukan dalam segala situasi, waktu dan dimana saja dan dalam setiap peluang dan kesempatan

Ahad, 13 Jun 2010

THOUGHT OF THE DAY


Adakah dengan melihat sahaja pelaku maksiat berbuat sewenang-wenang di depan mata tanpa mengambil apa-apa inisiatif untuk mengubah keadaan tidak menyukarkan kita untuk menjawab soalan Allah ketika hisab nanti ?

Bagaimana jika saudara kita/pemaksiat beragama Islam yang tidak didakwah mendakwa kepada Allah kita tidak pernah menjenguk dan menasihati mereka walaupun sepatah?

Bagaimana jika jiran-jiran/kawan-kawan bukan Islam mendakwa di hadapan Allah Subhanahu wa Taala bahawa kita tidak pernah menyampaikan ajaran Rasulullah SAW kepada mereka?

Siapa yang berkewajipan menyampaikan dakwah kepada orang yang jauh dari pengajian/majlis ilmu ?

Khamis, 3 Jun 2010

THOUGHT OF THE DAY(FRIDAY 4TH JUNE 2010)

























Perceraian di Selangor 3000 kes setahun, Malaysia ?Anak luar nikah lebih 200000 ,Jenayah curi,Kes bunuh,Dadah,Perzinaan,Masalah pelajar sekolah,kolej, universiti,Buang anak,Mat rempit,dan lain-lain .Semua akhlak buruk dan kadar dosa besar dilakukan Umat Islam sentiasa meningkat dari tahun ke tahun

Benarkah Islam tidak ada penyelesaian bagi masalah ini atau mengurangkannya?

Adakah wajar dibiarkan sahaja majoriti umat Islam menjadi pemerhati dalam masalah ini tanpa mengambil inisiatif menggunakan tenaga mereka dengan kaedah yang betul untuk membantu mengurangkan katakan 10% dari keseluruhan permasalahan?

Siri Kaedah Fiqh (Kaedah Pertama)

Kaedah Pertama:

Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya tidaklah memerintahkan suatu perkara, kecuali perkara yang murni atau rajih maslahatnya. Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya pun tidaklah melarang suatu perkara, kecuali perkara yang murni atau rajih mafsadatnya.

Kaedah ini mencakup seluruh syariat agama ini. Tidaklah ada sedikit pun dari hukum syariat yang keluar dari kaedah ini. Tidak ada perbezaan antara yang berkaitan dengan pokok atau pun cabang dari agama ini. Sama sahaja, baik berhubungan dengan hak Allah Subhanahu wa Ta’ala atau pun yang berhubungan dengan hak para hamba. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَاْلإِحْسَانِ وَإِيتَآئِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَآءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, serta Allah melarangmu melakukan perbuatan keji, kemungkaran, dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran.” (Qs. An-nahl: 90)

Maka, tidaklah tersisa satu keadilan pun dan tidak pula ihsan dan menjalin silaturahim, kecuali telah Allah Subhanahu wa Ta’ala perintahkan dalam ayat yang mulia ini. Tidak pula ada sedikit pun kekejian dan kemungkaran yang berkaitan dengan hak Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan tidak pula kezaliman kepada makhluk dalam darah, harta, dan kehormatan mereka kecuali telah Allah Subhanahu wa Ta’ala larang.

Allah Subhanahu wa Ta’ala pun telah memperingatkan para hamba-Nya untuk memperhatikan perintah-perintah Allah Subhanahu wa Ta’ala tersebut beserta dengan kebaikan dan manfaat yang ada di dalamnya, sehingga mereka melaksanakan perintah tersebut. Serta, supaya memperhatikan keburukan dan mudharat yang ada dalam larangan-larangan Allah Subhanahu wa Ta’ala tersebut, sehingga mereka menjauhi larangan-larangan tersebut.

Demikian pula, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ وَأَقِيمُوا وُجُوهَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ

“Katakanlah, ‘Tuhanku menyuruh menjalankan keadilan.’ Dan (katakanlah), ‘Luruskanlah muka (diri)-mu di setiap solat dan sembahlah Allah dengan mengikhlaskan ketaatanmu kepada-Nya.’” (Qs. Al-A’raf: 29)

Ayat ini telah mengumpulkan pokok-pokok perintah Allah Subhanahu wa Ta’ala,, dan menjelaskan tentang kebaikan perintah-perintah tersebut. Sebagaimana ayat setelahnya menjelaskan tentang pokok-pokok perkara yang haram, dan memperingatkan tentang kejelekan perkara-perkara haram tersebut. Yaitu, firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَاظَهَرَ مِنْهَا وَمَابَطَنَ وَاْلإِثْمَ وَالْبَغْىَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللهِ مَالَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللهِ مَالاَتَعْلَمُونَ

Katakanlah, ‘Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu, dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.’” (Qs. Al-A’raf: 33)

Dalam ayat yang lain, tatkala Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan untuk bersuci sebelum melaksanakan solat, yaitu dalam firman-Nya,

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاَةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلِكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَآءَ أَحَدُُ مِّنكُم مِّنَ الْغَآئِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَآءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَآءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ

“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat, maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai hingga siku, dan sapulah kepalamu dan (basuh) kakimu sampai hingga kedua mata kaki, dan jika kamu junub maka mandilah, serta jika kamu sakit atau dalam perjalanan atau kembali dari tempat buang air (tandas) atau menyentuh perempuan, lalu kamu tidak memperoleh air, maka bertayamumlah dengan tanah yang baik (bersih). Sapulah mukamu dan tanganmu dengan tanah itu.” (Qs. Al-Maidah: 6)

Pada ayat ini, Allah Subhanahu wa Ta’ala menyebutkan dua macam thaharah, yaitu thaharah dari hadas kecil dan hadas besar dengan menggunakan air, dan jika tidak ada air atau karena sakit maka bersuci dengan menggunakan debu.

Kemudian Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

مَايُرِيدُ اللهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“Allah tidak hendak menyulitkan kamu, tetapi Dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu, supaya kamu bersyukur.” (Qs. Al-Maidah: 6)

Pada ayat tersebut, Allah Subhanahu wa Ta’ala mengabarkan bahwa perintah-perintah-Nya yang agung termasuk sebesar-besar nikmat-Nya di dunia ini, dan nikmat tersebut berkaitan erat dengan nikmat-Nya nanti di akhirat.

Kemudian, perhatikanlah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلآ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

“Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia, serta hendaklah kamu berbuat baik pada ibu-bapakmu dengan sebaik-baiknya.” (Qs. Al-Isra’: 23)

Sampai pada firman-Nya,

ذَلِكَ مِمَّآ أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ

“Itulah sebagian hikmah yang diwahyukan Tuhan kepadamu.” (Qs. Al-Isra’: 39)

Juga, firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَاحَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّتُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلاَتَقْتُلُوا أُوْلاَدَكُم مِّنْ إِمْلاَقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلاَتَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَاظَهَرَ مِنْهَا وَمَابَطَنَ وَلاَتَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلاَّباِلْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ )151( وَلاَتَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ لاَنُكَلِّفُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْكَانَ ذَاقُرْبَى وَبِعَهْدِ اللهِ أَوْفُوا ذَالِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ )152( وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَتَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ

“Katakanlah, ‘Marilah kubacakan hal-hal yang diharamkan atas kamu oleh Tuhanmu, yaitu janganlah kamu mempersekutukan sesuatu dengan Dia, berbuat baiklah terhadap kedua orang ibu-bapakmu, dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu karena takut kemiskinan. Kami akan memberi rezeki kepadamu dan kepada mereka. Serta, janganlah kamu mendekati perbuatan-perbuatan yang keji, baik yang nampak di antaranya maupun yang tersembunyi, dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar. Demikian itu yang diperintahkan oleh Tuhanmu kepadamu supaya kamu memahami (nya). Serta, janganlah kamu dekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih bermanfaat, hingga ia dewasa. Serta, sempurnakanlah takaran dan timbangan dengan adil. Kami tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekadar kesanggupannya. Serta, apabila kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku adil sekalipun dia adalah kerabat (mu), dan penuhilah janji Allah. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu agar kamu ingat. Dan bahwa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia. Serta, janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), karena jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya.’” (Qs. Al-An’am: 151–153)

Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman,

وَاعْبُدُوا اللهَ وَلاَتُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَامَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللهَ لاَيُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالاً فَخُورًا (36) الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَآءَاتَاهُمُ اللهُ مِن فَضْلِهِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُّهِينًا (37) وَالَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَآءَ النَّاسِ وَلاَيُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَلاَبِالْيَوْمِ اْلأَخِرِ وَمَن يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَآءَ قَرِينًا (38)

“Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun. Serta, berbuat baiklah kepada dua orang ibu-bapak, karib-kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga yang dekat dan tetangga yang jauh, teman sejawat, ibnu sabil, dan hamba sahayamu. Sesungguhnya, Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong dan membangga-banggakan diri. (yaitu) orang-orang yang bakhil, serta menyuruh orang lain berbuat bakhil dan menyembunyikan karunia Allah yang telah diberikan-Nya kepada mereka. Kami pun telah menyediakan untuk orang-orang kafir siksa yang menghinakan. Juga orang-orang yang menafkahkan harta-harta mereka karena riya kepada manusia, dan orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan kepada hari kemudian. Barangsiapa yang mengambil syaitan itu menjadi temannya, maka syaitan itu adalah teman yang seburuk-buruknya.” (Qs. An-Nisa’: 36–38)

Perhatikanlah kandungan ayat di atas, berupa perintah-perintah yang kebaikan serta maslahatnya, yang lahir maupun yang batin, sampai pada puncak kebaikan, sampai pada puncak keadilan dan kasih sayang.

Perhatikanlah juga larangan-larangan tersebut, yang sangat besar bahayanya, sangat besar kejahatannya, serta tidak terhitung mafsadat yang ditimbulkannya. Ini semua termasuk sebesar-besar mukjizat yang ada dalam al-Quran, dan juga mukjizat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Semisal dengan ayat di atas, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman ketika menyifati hamba-hamba-Nya yang utama dan terpilih,

وَعِبَادُ الرَّحْمَانِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى اْلأَرْضِ هَوْنًا

“Dan hamba-hamba Tuhan Yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati.” (Qs. Al-Furqan: 63)

Sampai pada firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

أُوْلَئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَاصَبَرُوا وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا تَحِيَّةً وَسَلاَمًا )75( خَالِدِينَ فِيهَا حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا .76

“Mereka itulah orang yang dibalasi dengan martabat yang tinggi (dalam syurga) karena kesabaran mereka dan mereka disambut dengan penghormatan dan ucapan selamat di dalamnya. Mereka kekal di dalamnya. Syurga itu sebaik-baik tempat menetap dan tempat kediaman.” (Qs. Al-Furqan: 75–76)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ

“Sesungguhnya, beruntunglah orang-orang yang beriman.” (Qs. Al-Mukminun: 1)

Pada kelanjutan ayat ini, Allah Subhanahu wa Ta’ala menyebutkan beberapa sifat hamba-Nya yang beriman, kemudian Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

أُوْلاَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ.10( الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ )11

Mereka itulah orang-orang yang akan mewarisi, (yakni) yang akan mewarisi syurga Firdaus. Mereka kekal di dalamnya.” (Qs. Al-Mukminun: 10–11)

Demikian pula, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْقَانِتِينَ وَالْقَانِتَاتِ وَالصَّادِقِينَ وَالصَّادِقَاتِ وَالصَّابِرِينَ وَالصَّابِرَاتِ وَالْخَاشِعِينَ وَالْخَاشِعَاتِ وَالْمُتَصَدِّقِينَ وَالْمُتَصَدِّقَاتِ وَالصَّآئِمِينَ وَالصَّآئِمَاتِ وَالْحَافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ وَالذَّاكِرِينَ اللهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أّعَدَّ اللهُ لَهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا

“Sesungguhnya, laki-laki dan perempuan yang muslim, laki-laki dan perempuan yang mukmin, laki-laki dan perempuan yang tetap dalam ketaatannya, laki-laki dan perempuan yang benar, laki-laki dan perempuan yang sabar, laki-laki dan perempuan yang khusyu’, laki-laki dan perempuan yang bersedekah, laki-laki dan perempuan yang berpuasa, laki-laki dan perempuan yang memelihara kehormatannya, laki-laki dan perempuan yang banyak menyebut (nama) Allah, Allah telah menyediakan untuk mereka ampunan dan pahala yang besar.” (Qs. Al-Ahzab: 35)


Maka, sifat-sifat yang Allah Subhanahu wa Ta’ala sebutkan tentang hamba-hamba-Nya yang terpilih tersebut telah dimaklumi kebaikannya, dan telah difahami kesempurnaan serta manfaatnya yang besar.

وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللهِ حُكْمًا لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ

“Dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang yakin?” (Qs. Al-Maidah: 35)

Seluruh bahagian yang ada dalam syariat ini, baik berupa ibadah, muamalah, perintah untuk menunaikan hak yang bermacam-macam, semuanya merupakan cabang dan perincian dari penjelasan Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam ayat-ayat tersebut. Demikian pula, seluruh perincian yang disebutkan oleh para ulama, berupa kebaikan dan manfaat yang ada dalam perintah-perintah Allah Subhanahu wa Ta’ala, serta kejelekan dan mafsadat yang ditimbulkan dari perkara yang dilarang oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala, semuanya masuk dalam kaedah ini.

Oleh kerana itulah, para ahli fiqh menjelaskan illat (sebab) terhadap hukum-hukum yang diperintahkan dengan kebaikan-kebaikan yang ada di dalamnya. Serta, sebab perkara-perkara yang dilarang dengan kejelekan-kejelakan yang ada di dalamnya.

Demikian pula, salah satu di antara empat dasar hukum Islam adalah qiyas. Qiyas merupakan manifestasi dari keadilan, dan metode untuk mengetahui keadilan. Qiyas pun merupakan mizan (timbangan) sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

اللهُ الَّذِي أَنزَلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ وَالْمِيزَانَ

“Allah-lah yang menurunkan kitab dengan (membawa) kebenaran dan (menurunkan) neraca (keadilan).” (Qs. Asy-Syura: 17)

Qiyas merupakan upaya mengumpulkan hal-hal yang serupa dalam kebaikannya, atau hal-hal yang serupa dalam kejelekannya, kemudian diberikan satu hukum. Qiyas juga membedakan hal-hal yang saling berseberangan dan saling berbeda dengan hukum yang berbeda pula, sesuai dengan karakteristik masing-masing.

Perintah Allah Subhanahu wa Ta’ala yang maslahatnya murni dan larangan Allah Subhanahu wa Ta’ala yang mafsadatnya murni dapat diketahui dari beberapa contoh berikut:

Sebagian besar hukum-hukum dalam syariat ini mempunyai kemaslahatan yang murni. Keimanan dan tauhid merupakan kemaslahatan yang murni, kemaslahatan untuk hati, ruh, badan, kehidupan dunia dan akhirat. Adapun kesyirikan dan kekufuran bahaya dan mafsadatnya murni, yang menyebabkan keburukan bagi hati, badan, dunia, dan akhirat.

Kejujuran itu maslahatnya murni, sedangkan kedustaan adalah sebaliknya. Oleh karena itu, jika muncul maslahat yang lebih besar dari mafsadat yang ditimbulkan dari beberapa macam dusta, seperti dusta dalam peperangan dan dusta dalam rangka mendamaikan manusia, maka Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah memberikan rukhshah (keringanan) dalam hal ini dikarenakan lebih dominannya kebaikan yang ada di dalamnya.

Demikian pula, keadilan mempunyai maslahat yang murni, sedangkam kezaliman -–seluruhnya– adalah mafsadat.

Adapun perjudian dan minum khamr, mafsadat dan bahayanya lebih banyak daripada manfaatnya. Oleh karena itu, Allah Subhanahu wa Ta’ala mengharamkannya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَآإِثْمُُ كَبِيرُُ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَآ أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا

Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi. Katakanlah, ‘Pada keduanya itu terdapat dosa besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya.’” (Qs. Al-Baqarah: 219)


Adapun mempelajari sihir, maka sihir hanyalah mafsadat semata-mata. Sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ

“Dan mereka mempelajari sesuatu yang memberi madharat kepadanya dan tidak memberi manfaat.” (Qs. Al-Baqarah: 102)

Demikian pula, diharamkannya bangkai, darah, daging babi, dan semisalnya yang mengandung mafsadat dan bahaya. Jika maslahat yang besar mengalahkan mafsadat yang ditimbulkan dari memakan makanan yang diharamkan tersebut, yaitu disebabkan keadaan darurat untuk boleh bertahan hidup, maka diperbolehkan memakannya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ ِّلإِثْمٍ فَإِنَّ اللهَ غَفُورُُ رَّحِيمُُ

“Maka barangsiapa terpaksa karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Qs. Al-Maidah: 3)

Pokok dan kaedah syariat yang agung ini dapat dijadikan dasar untuk menyatakan bahawa ilmu-ilmu moden, dan pekerjaan-pekerjaan di masa sekarang ini, serta bermacam-macam penemuan baru yang bermanfaat bagi manusia dalam urusan agama dan dunia meraka, adalah termasuk perkara yang diperintahkan dan dicintai Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya, sekaligus merupakan kenikmatan Allah Subhanahu wa Ta’ala yang diberikan kepada para hamba-Nya. Hal ini dikeranakan, di dalamnya terdapat manfaat yang sangat diperlukan oleh manusia dan realisasi kesempurnaan nikmat dari-Nya.

Oleh karena itu, adanya telegram beserta jenis-jenisnya, industri-industri, bermacam-macam penemuan baru, merupakan hal-hal yang sangat sesuai dengan implementasi kaedah ini. Perkara-perkara tersebut, sebagiannya masuk dalam kewajipan, sebagiannya lagi masuk dalam perkara-perkara yang sunnah, dan sebagiannya lagi masuk dalam perkara yang mubah, sesuai dengan buah yang dihasilkannya dan amalan-amalan yang muncul darinya. Sebagaimana perkara-perkara tersebut juga boleh masuk dalam kaedah syar’iyyah yang tercabang dari kaedah ini.

Penulis: Ustadz Kholid Syamhudi, Lc.

Manhaj Salaf Tidak Melurus Bendulkan Siasah



dakwahsiasah
Jika tidak banyak yang dapat saya belajar semasa menuntut ilmu di Bumi Syam, ada sesuatu yang sentiasa tersemat di dalam diri hasil sentuhan ilmuan dan pejuang Islam di sana.

Manhaj Salaf tidak pernah mengajar kita menjadi manusia yang naif atau lurus bendul tentang Siasah.

Mungkin itulah satu kelebihan yang banyak ditawarkan oleh peluang pengajian di bumi Jordan.

Para Ulama’ di sana ramai yang bermanhaj muhadditheen, ramai yang mendukung aliran Salaf dalam pendekatan mereka. Namun Ulama’ yang mengisi kerusi-kerusi akademik di sana, bukanlah para ilmuan yang bersantai-santai dengan teori atau di kerusi pemerhati.

Mereka adalah ilmuan yang menjadi pasak di tengah gelanggang.

Bermula daripada gelanggang siasah, hinggalah ke gelanggang qital/perang dan jihad.

“Aku merayu kepada-Mu ya Allah agar aku masuk ke Syurga-Mu dengan kaki yang tempang ini,” kata Sheikh Muhammad ‘Abd al-Qadir Abu Faris.

Beliau berucap sempena sambutan al-Israa’ wa al-Mi’raaj di Masjid Abdul Rahman bin ‘Auf, Amman, pada suatu malam di tahun 1997. Kakinya tempang bukan kerana diseksa Yahudi atau Nasrani, tetapi oleh pemerintah Arab yang sebangsa seagama, tetapi memusuhi perjuangan menegakkan sistem Islam.

Tahun itu adalah tahun yang penting buat umat Islam di Jordan apabila kerajaan mengubah sistem pilihanraya dengan mengimplimentasikan Akta 1 Undi yang diperkenalkan pada tahun 1993.

Sheikh Muhammad ‘Abd al-Qadir Abu Faris bersama seorang lagi tokoh penting bersama beliau iaitu Sheikh Hammam Sa’eed, adalah dua tokoh politik penting al-Ikhwan

al-Muslimun di Jordan. Mereka juga merupakan ahli akademik yang kesarjanaannya bukan sekadar terikat kepada sempadan negara Jordan malah menjadi rujukan ke negara-negara Arab yang lain, jika tidak keterlaluan dikatakan di seluruh dunia.

Sheikh Muhammad ‘Abd al-Qadir Abu Faris digelar sebagai Abu Siasah. Ketokohannya di dalam ilmu Siasah Syar’iyyah menjadikan beliau salah seorang pakar rujuk di dalam bidang itu. Beliau juga pernah menerima jemputan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia pada era 90′an untuk hadir berkongsi ilmu dan pengalaman di wacana akademik yang dianjurkan. Namun kesarjanaannya di gelanggang akademik tidak menjadikan beliau naif dengan putar belit regim Arab yang sebangsa dan seagama dengannya itu.

Begitu juga dengan Sheikh Hammam Sa’eed.

Beliau adalah ilmuan Hadith. Kepakarannya di dalam ilmu ‘illah di dalam sanad dan matan menjadikan beliau sebagai salah seorang rujukan penting tatkala subjek berkaitan dibentangkan, sama ada di seminar, mahu pun di dalam viva pelajar-pelajar peringkat Masters dan PhD di bidang Hadith.

Tetapi Sheikh Hammam Sa’eed tidak naif dan lurus bendul di dalam Siasah.

Sama juga dengan Sheikh Muhammad ‘Abd al-Qadir Abu Faris, juga Sheikh Abdul Mun’em Abu Zanat yang kesemua mereka itu adalah wakil rakyat di Parlimen Jordan.

Pendirian mereka amat jelas dan tegas, sama ada di dalam soal perkembangan krisis Palestin di seberang sempadan, mahu pun dengan kabinet Jordan dan institusi pemerintahan beraja di negara itu.

Pernah suatu ketika, Sheikh Hammam Sa’eed ditanya tentang pandangan umum yang meletakkan gerakan Islam seperti al-Ikhwan al-Muslimun sebagai sebuah gerakan pelampau yang menyokong keganasan serta menyetujui idea Takfir. Pandangan itu dikatakan kesan daripada pengaruh pemikiran Sayyid Qutb. Kajian Barat sering mempotretkan Sayyid Qutb sebagai ideologue di sebalik aliran keras dan anti-establishment.

Dakwaan yang turut dijamah oleh kelompok Muslim yang berpenyakit dalam persepsi.

Katanya, “sebelum saya memberikan jawapan, saya mahu mengingatkan anda bahawa rejim Arablah yang telah meninggalkan Islam sebagai sistem politik. Kita mesti menerima kebenaran ini. Al-Ikhwan al-Muslimun tidak sepatutnya ditunding kesalahan tatkala sistem pemerintahan mahu dibincangkan. Kesalahan harus diletakkan kepada pemerintah-pemerintah (rejim) Arab yang enggan melaksanakan Islam.” [Lihat laporan Mshari Al-Zaydi yang disiarkan di akhbar Asharq Al-Awsat bertarikh 30/12/2005 - ejaan nama Humam Said adalah kerana memetik temubual ini, walaupun umumnya lebih biasa dieja sebagai Hammam Saeed]

Sheikh Hammam Sa’eed adalah seorang yang bermanhaj Salaf. Ilmuan di dalam Hadith. Seorang ahli akademik yang melebihi pangkat seorang mufti. Tetapi ia tidak menjadikan pandangan dan pendiriannya kucar-kacir tatkala membina pendirian yang tegas terhadap pemerintah yang sebangsa dan seagama dengannya tetapi enggan menerima Islam sebagai asas polisi dan moral politik negara.

Itu soal politik.

Soal polisi, pengurusan kuasa, pengendalian tatacara pemerintahan yang membabitkan penghasilan keputusan-keputusan yang secara langsung memberikan impak kepada politik, sosial dan ekonomi rakyat.

DAKWAH

Tetapi ketegasan mereka di dalam pendirian-pendirian siasah tidaklah pula menjadikan mereka tertutup, selektif dan menghadkan ruang dakwah.

Jika di Parlimen, dakwah disampaikan dalam bentuk teguran, nasihat malah amaran kepada seluruh hiraki pentadbiran, tatkala ada kemungkaran yang memerlukan kepada pembetulan. Namun di luar Parlimen, mereka ini gigih berdakwah di halaqah, majlis-majlis ilmu di masjid, di dalam seminar dan di segenap penjuru serta ruang dakwah yang ada.

Seluruh ruang dakwah itu terbuka kepada semua. Sesiapa sahaja yang tulus mahu menambah ilmu pengetahuan tentang Islam, dialu-alukan hadir ke majlis-majlis ilmu ini. Ada yang bermukim di masjid-masjid tertentu seperti Masjid Abd al-Rahmaan ibn ‘Auf, ada juga yang mengadakan majlis ilmu di kediaman-kediaman dan dewan peribadi seperti amalan Dr. Ahmad Naufal, yang juga seorang aktivis dan sarjana akademik.

Ruang dakwah inilah yang menjadi medan untuk seluruh peringkat manusia dididik, ditegur, dibetulkan, didisiplinkan dengan nasihat-nasihat agama dan wasiat iman. Dakwah tidak mengenal label manusia, baik mereka itu petani, nelayan dan pekerja awam, mahu pun tokoh, pemimpin masyarakat, pemimpin politik atau sesiapa sahaja sahaja.

Hatta Firaun yang dicela Tuhan itu pun boleh didatangi oleh Musa untuk menyampaikan teguran, nasihat dan amaran. Dakwah tidak punya batasan. Ia merempuh semua halangan.

Tetapi keterbukaan dan keluasan cita-cita dakwah adalah berbeza sama sekali dengan soal keterbukaan Siasah serta kompromi prinsip. Siasah adalah soal prinsip serta polisi pemerintahan.

Inilah yang membingungkan saya, apabila agamawan-agamawan muda beraliran Salaf yang berkembang pesat di negara kita bercakap dan berfatwa tentang politik.

Tidak dinafikan, mereka amat berjaya menimbulkan satu kesedaran yang perlu ke arah pemurnian dan ketulenan beragama (asolah) dalam aspek Aqidah dan Ibadah.

Tetapi berbeza pula halnya dengan Siasah. Pandangan yang dilontarkan ke tengah masyarakat sering bersifat tekstual dan terpisah di antara teori dengan realiti.

Sasarannya pula adalah PAS. Bantahan, teguran dan pandangan yang sinis tidak habis-habis ditujukan kepada PAS apabila PAS memutuskan untuk tidak meneruskan idea tentang Kerajaan Perpaduan. Isu yang sudah selesai di antara Barisan Nasional dan Pakatan Rakyat ini, masih dibahaskan oleh tokoh-tokoh agama ini seolah-olah justifikasi yang diberikan oleh PAS tentang penolakan tersebut tidak mempunyai sebarang makna kecuali satu, TAASUB KEPARTIAN.

Itulah kalimah yang diulang saban hari, sebagai label kegunaan agamawan-agamawan bermanhaj Salaf ini.

SERUAN MAAF

PAS diseru supaya lebih pemaaf, melupakan sengketa lama dan bergerak ke arah perpaduan.

Soalnya, apakah PAS mempunyai hak untuk memaafkan kesalahan orang lain kepada Allah dan kepada umat? Bertindak zalim ke atas rakyat dengan akta-akta yang menafikan hak dibicarakan, membelakangkan hukum hakam Allah dalam polisi-polisi politik, ekonomi dan sosial, semua itu bukannya kesalahan terhadap PAS yang boleh PAS maafkan. Ia adalah kesalahan yang mencabuli HAK ALLAH dan hanya pelaku salah itu sahaja yang boleh mengubah keadaan ini dengan membuat perubahan di peringkat dasar.

Maaf memaafkan adalah tuntutan besar yang mesti disuburkan di dalam Islam.

Namun, memaafkan individu berbeza daripada memaafkan sebuah kuasa pemerintahan.

Tiada sesiapa yang mempunyai hak untuk memaafkan kesalahan seseorang andai kesalahan itu membabitkan hak Allah dan hak orang ramai, bukan hak peribadi atau hak parti. Perjuangan PAS bukan mempertahankan kepentingan parti, tetapi memperjuangkan apa yang didefinisikan Islam sebagai hak Allah dan kepada serta daripada Allah jua kemaafan itu harus dicari juga diberi.

ANTI PERPADUAN?

Keputusan menghentikan usaha ke arah pembentukan Kerajaan Perpaduan itu pada masa ini juga bersesuaian dengan mandat yang diberikan pada Pilihanraya Mac 2008 yang lalu.

Rakyat yang mengundi Pakatan Rakyat, mereka memberikan undi atas mandat menentang apa yang dianggap sebagai kezaliman Barisan Nasional, serta mandat mengurangkan majoriti BN di pesada kuasa. Inilah mandatnya. Jika sesuatu ingin dibuat berlawanan dengan mandat ini, ia harus dikemukakan sebagai manifesto Pilihanraya Umum akan datang dan terserahlah kepada rakyat sama ada melihat perkongsian kuasa antara BN dan PR menjadi pilihan mereka, atau sebaliknya.

Mengubah dasar itu selepas diberi mandat, adalah suatu pengkhianatan.

Hal ini sudah jelas dan menjadi keputusan yang difahami bersama di antara Pakatan Rakyat dan Barisan Nasional. Malah Barisan Nasional juga sudah tidak lagi menggunakan bahasa-bahasa empati kepada PAS sebagaimana ketika isu ini hangat tempoh hari, sebaliknya kembali kepada bahasa asal mereka.

Tetapi apa yang menimbulkan kehairanan kita ialah apabila persoalan yang sudah tamat ini, masih lagi dibicarakan oleh agamawan-agamawan ini, dengan tumpuannya kepada membayangkan PAS sebagai pihak yang berdendam, anti perpaduan dan mengutamakan permusuhan. Apakah ia suatu pendapat yang datang daripada penyakit-penyakit dalaman manusia? Saya memilih untuk berbaik sangka dengan hanya membangkitkan soal kenaifan dalam menggarap Siasah.

Soal hati, ia urusan Allah.

BERBEZA DENGAN DAKWAH

Politik ialah soal pengurusan bidang kuasa.

Ada pun semangat dakwah, berpesan-pesan dengan kebenaran dan bertolong-tolongan dalam perkara kebajikan dan taqwa, ia suatu medan yang berbeza.

Jika dilihat kepada pemimpin-pemimpin PAS seperti Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang selaku Presiden, dan Tuan Guru Nik Abdul Aziz selaku Mursyid al-Am, mereka adalah Ahli Parlimen, Ahli Dewan Undangan Negeri, Menteri Besar dan Pesuruhjaya PAS Negeri dalam konteks siasah. Tetapi mereka adalah ustaz, tuan guru, pendakwah dan pendidik yang tidak pernah berhenti mengajar di kuliah-kuliah dan ceramah, membuka kitab dan juga bercakap soal ilmu dengan penuh kesarjanaan.

Malah mereka berdua juga mendukung manhaj Salaf di dalam pendekatan mereka memahami nas dan tafsiran agama.

Tetapi di dalam siasah, mereka tidak naif atau lurus bendul, menjadi tekstual dalam memindahkan 1001 petikan al-Quran, Sunnah, Sirah dan Sejarah kepada realiti.

Jauh sekali saya mahu melabel maksum kepada sesiapa sahaja kecuali Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam. Tetapi sekurang-kurangnya aspek ini harus diberi perhatian.

Siasah adalah seni pemerintahan yang bukan hanya bergantung kepada keterangan teks ilmu, tetapi ia memerlukan kepada pandangan jauh, pengalaman yang luas dan panjang, agar kita sama-sama faham mengapakah Yazid bin Muawiyah menjadi pemimpin umat, ketika sahabat-sahabat yang senior masih ada.

Siasah dan kepimpinan bukan sekadar sebuah kesarjanaan.

Ia adalah ketajaman membaca persekitaran dan kebijaksanaan dalam memimpin.

Ada pun soal dakwah, ia adalah kenderaan berat yang merempuh semua halangan persepsi, label, ketua negara atau banduan penghuni penjara. Sesiapa sahaja yang memberi ruang kepada dakwah, menjadi satu kesalahan bagi pendakwah untuk mensesiakannya.

Tetapi kompromi siasah dan perkongsian kuasa, ia adalah subjek yang berbeza.

Saya mempelajarinya dari teladan para ilmuan yang bukan bersantai di kerusi pemerhati, tetapi mengotorkan kaki dengan jerih dan pedih realiti umat.

Terkenang kepada kata-kata Sheikh Dr. Mustafa Abu Zaid di selatan bumi Urdun:

Manhaj Salaf bukan manhaj yang menyingkatkan jubah, mengisi sugi di dalam kocek, menyimpan janggut dan bertudung kepala dengan serban merah sahaja. Tetapi Ia adalah manhaj yang bersama-sama dengan sekalian kaum Muslimin dan Muslimat, membebaskan bumi Palestin, dan mengembalikan Hakimiyyah Allah!

Moga teladan itu tidak dilupakan.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com